Ваша корпа је празна
Милиони Американаца данас су потомци америчких староседелаца..
Политика асимилације коју је спровела влада САД педесетих година прошлог века приморала је америчке староседеоце да напусте своје земље и населе се у урбаним подручјима како би постали „продуктивни“ чланови друштва.
Такође су намерно смештали индијанску сирочад у домове белих породица. Данас 78% Индијанаца живи ван резервата, а 72% у урбаним или приградским срединама.
Ове политике су имале разарајуће последице. Чланови пресељених племена нашли су се изоловани од својих заједница. Слабо плаћени послови и већи трошкови, у комбинацији са немогућношћу повратка у резервате који су често били распуштени, оставили су многе од њих у несигурним околностима.
Ово је било веома тешко за Индијанце, од којих је већина била приморана да живи на улицама и потроши сваки евро који је традиционално добила.
Аутохтони народи не би требало да имају новац. Није ни требало да га имају. Племена су непрекидно окупирала земљу својих предака 13.000 година, а да га нису имали, и била су богата више него што смо могли и да сањамо.
Такође можете пронаћи сва различита индијанска племена .
Имали су напредну сезонску пермакултуру, методе лова и риболова, као и бројне активности у слободно време. Па ипак, имали су отприлике 150 година да 13.000 година живота заснованог на опстанку трансформишу у потпуну зависност од новца. За њих је ово невероватно ослабљено стање.
Међутим, са Покретом за грађанска права дошло је до поновног оживљавања самоопредељења. Групе попут Америчког индијанског покрета су да би извршиле политички притисак на савезну владу.
Многи урбани аутохтони народи пронашли су начине да превазиђу своје изазове, на крају формирајући „ аутохтону средњу класу “. Почели су да доприносе својим заједницама порекла.
Данас смо одлучили да документујемо искуства неких од 140.000 Индијанаца који живе у области залива Сан Франциска. Тамо 18,50% становништва Индијанаца живи испод границе сиромаштва, у поређењу са 10,4% беле популације.
Међу онима који живе испод границе сиромаштва, 24% је у „ екстремном сиромаштву “.
Према речима Џенин Коменот, извршне директорке Националне коалиције урбаних индијанских породица, „сиромаштво остаје један од најтежих аспеката савременог живота за Индијанце који живе у урбаним подручјима. Иако признајем да значајан део нашег становништва припада средњој класи, сваки Индијанац кога познајем је искусио сиромаштво или има члана породице који га је искусио. Становање и бескућништво остају на врху листе изазова.“
Ча-та Гулд стоји испред транспарента на којем су исписана имена компанија које су изградиле продавнице на гробном хумку његовог племена.
Данас је познат као тржни центар Беј Стрит у Емеривилу. Он неће ићи даље од ове тачке јер би то било кршење светог протокола његовог племена: зграде скрнаве гробове његових предака.
Понекад његови пријатељи оду у тржни центар и забораве његову везу са земљом - он их увек замоли да стану како би могао да изађе из аута.
Ча-та, дугогодишњи становник Оукланда, један је од ретких преосталих чланова племена Олоне. Олоне су практично нестали након генерација ропства и колонизације од стране Шпаније, Мексика и Сједињених Држава; тренутно траже федерално признање.
Његова мајка, Корина Гулд, била је једна од водећих организаторки против изградње тржног центра. Иако су неки гробови затрпани, многи верују да се стотине гробова и људских остатака и даље налазе испод објекта.
Сваке године на Црни петак, мештани се окупљају како би протестовали испред тржног центра и информисали купце о историји места.
„ Многи староседеоци у граду одрастају у хранитељским породицама “, каже Ча-та. „ Како одрастају, покушавају да се уклопе, а уклапање у Оукланд значи умешавање у банде, туче, све то. То се често дешава, чак и људима који нису староседеоци .“
"Имам утисак да је у резервама сасвим друга прича.. "
Они одрастају у сопственој култури. Али када стигну овде, то је сасвим друга игра. Да би се уклопили, почињу да се понашају и размишљају другачије, и то дође до тачке када је то готово као болест.
Знаш, да би био кул, почнеш да пијеш, почнеш да пушиш, све те друге ствари. Ја сам почео да радим такве ствари. Срећом по мене, побегао сам од свега тога. Схватио сам да нисам такав.
Али постоји нада. „ Чак и они који су у бандама и све то, и даље иду на пау-вауове “, каже Ча-та. „ Свиђа ми се чињеница да многи староседеоци познају своју културу .“
Питали су га како је успео да се држи подаље од негативних утицаја. „ Постоји много центара и програма“, рекао је. „ Али мислим да морате да се потрудите да останете унутар домородачке заједнице. Овде морате да се носите са животом – знате, америчким животом; порези, запослење, све те ствари. Дакле, дођете до тачке где морате да бирате. Материјалне ствари могу постати приоритет, а ви пропуштате целокупно искуство свог народа .“
На горњој фотографији, Мишел Лот носи велику значку „ Без DAPL “ на шеширу и гули „ лек од медвеђег корена “ за свог сина, који пати од плућне болести. Он седи испод пешкира у позадини, пари корен у џезви за кафу како би удисао лековите паре.
Мишел и њен син били су у протестном кампу за бескућнике у Берклију, испод линије брзог транзита у области залива Сан Франциска (BART), која се може видети како виче изнад ње.
Личило је на минијатурни камп „Стендинг Рок“, са знаковима који протестују против корпоративне похлепе, као и обрнутом америчком заставом и заставом „Ветерани за мир“. Мишел је бивша медицинска сестра и служи као тетка у кампу
Мишел је вођа активистичке групе за бескућнике „First They Came For The Homeless“ (Прво су дошли по бескућнике), која себе описује као „ групу бескућника организованих на улицама Берклија како би се међусобно подржавали и промовисали политичку поруку о бескућништву, људима без сталне адресе, неједнакости у приходима и приватизацији заједничких добара у Сједињеним Државама “.
„ Моја срећа је у коришћењу ветра, воде и сунца да задовољим своје потребе, али не могу да пронађем место где ми влада каже да не задирам. Али ја сам земљанин “, каже Мишел.
Мајкл Хорс, који је Јаки из Соноре, је награђивани глумац који тренутно глуми у телевизијској серији „Твин Пикс“. Недавно је био у Комисији за планирање Оукланда како би говорио у име церемоније знојења која се редовно одржава – староседелачке духовне традиције – коју је град забранио након што се група комшија жалила на дим од ватре која се користи за загревање камења у знојници два пута месечно (неки од подносилаца жалбе могу се видети у првом и другом реду иза њега).
Многи други становници и комшије су сведочили да им дим не смета и упоредили су га са димом од безбројних роштиља који се дешавају у комшилуку без протеста, или са димом од логорских ватри у туђим двориштима.
Више од стотину присталица је сведочило у корист дозволе за церемонију, позивајући се на Закон о слободи вероисповести америчких Индијанаца. Комисија за планирање је поништила забрану.
„ Увек ме задивљује недостатак знања о култури америчких староседелаца “, рекао је Мајкл. „ Годинама се боримо да покушамо да едукујемо људе, посебно изабране званичнике, о нашим правима према закону Сједињених Држава да практикујемо своје религије и церемоније и да се молимо на свој начин .“
Патриша Сент Онџ је власница имања на којем је изграђена спорна знојница. Она је потомак племена Мохок, као и усвојена Лакота. Посетила сам Патришу у њеном дому, који такође служи као заједнички духовни простор за локалне духовне практичаре.
„ Одрасла сам у Њу Хемпширу, у малој француско-канадској енклави “, каже Патриша. „ Пошто имам привилегију да будем белкиња и живела сам у заједници у којој није постојала права америчка индијанска заједница, никада се нисам осећала културно староседелачком. Удала сам се за Афроамериканца и имали смо децу. Превелико искуство расизма које смо имали као породица у Новој Енглеској било је толико трансформативно. Чак и када су ми деца била мала, имали смо комшије које су тражиле од нашег станодавца да нас исели .“
Након низа селидби у разне градске локације крајем 1980-их, коначно су се преселили у Окланд како би Патриша могла да похађа средњу школу.
„ Када смо стигли овде, нашли смо место, нашли смо послове “, рекла је Патриша. „ У Бостону, мој муж је био социјални радник и имао је клијенте који су више волели да уопште немају социјалног радника него да им то буде црнац. Због свега тога смо постали веома блиски као породица .“
Патришијина искуства расизма против њене породице навела су је да потражи везу са својим аутохтоним наслеђем.
"Када смо коначно стигли у Окланд 1987. године, једна од првих ствари коју сам урадио била је да потражим заједницу америчких староседелаца и пронашао сам Кућу међуплеменског пријатељства у Окланду. Тако смо почели да идемо тамо и да се укључујемо.".
Патриша је касније постала оснивачка директорка организације Habitat for Humanity Oakland и радила је као консултант за непрофитне организације. Али убрзо се суочила са још једним културним изазовом за идентитет своје породице. Пре око пет година почеле су жалбе на знојнице, што је на крају довело до тога да их град забрани.
Забрана је на крају поништена.
Декој Галерина, припадник племена Чирикахуа Апачи и уметник, изнајмљује собу у трошној „вили“ у стилу ранча која се налази у брдима Оукланда са неколико цимера.
„ Две године након што су се моји мајка и отац венчали, развели су се због алкохолизма “, објашњава Декој. „ Моја мајка, моја бака, моја тетка и ја смо се преселили у област залива Сан Франциска захваљујући закону о пресељењу .“
Декој је имала компликоване односе са мајком и тетком, али њена бака ме је „потпуно препознала и прихватила . Не сећам се да ми је икада рекла иједну негативну реч, само речи охрабрења .“
"Када сам напунила 13 година, моја бака је отишла да се брине о мом шизофреничном ујаку. Раније, када је путовала сама, увек се враћала. Овог пута је једноставно нестала из мог живота и мој свет се променио. Изгубила сам не само везу са њом, већ и присуство, љубав и прихватање стотина родитеља у Мескалеру и широм Оклахоме.".
Као резултат тога, нашла се сама усред адолесценције, без родитељске подршке.
Са 15 година, Декој је силовао осамнаестогодишњи мушкарац. Постала је готово потпуно тиха и повукла се у себе. „ Поново ме је око 18 година силовао мушкарац од око 23 године“, каже она.
"Никада нисам идентификовала силовање као такво све док се годинама касније нисам придружила групи за подршку жртвама покушаја самоубиства. Чула сам некога како прича своју причу и помислила сам: „То се мени десило“, без икакве емоционалне везе са том мишљу.".
Међу женама староседелачког становништва Америке и Аљаске, 56,1% је доживело сексуално насиље током свог живота (више од 70% починилаца нису староседеоци).
Дубоко су нас дирнуле Декојине речи када ми је рекла да је „ толико благословена “ што никада није постала проститутка или зависница. У тим речима није било ни трунке цинизма, већ пре безусловне захвалности.
„ Имала сам дивна искуства и бескрајну љубав у свом животу “, рекла је.
"Читавог живота сам студирала уметност - плес, певање, писање, визуелне уметности, перформансе, рад са перлама са невероватним и познатим уметницима још од малих ногу. Имала сам среће да имам способност да апсорбујем и стварам скоро сваки уметнички облик. Творац ме је изабрао као средство за ове ствари; то је све што могу да кажем. Ја сам уметничко биће које пати од ПТСП-а и већи део свог живота сам се борила са хроничном, дубоко укорењеном суицидалном депресијом, опсесивно-компулзивним поремећајем, ниским самопоштовањем и самодеструктивним понашањем. Уз све то, ја сам храбар, упоран, љубазан и жесток дух.".
Она се нада да њена прича може бити извор инспирације за друге који се суочавају са сличним тешкоћама.
Изабелина бака, Ванда Џин Булети, пресељена је из резервата у област залива Сан Франциска педесетих година 20. века. Ванда је била хришћанизована и напустила је своје традиције, али је остала тихо активна током целог живота пружајући помоћ обесправљеним групама.
На крају је допринела стварању здравствених и културних центара америчких староседелаца у Ричмонду. Данас, Изабела наставља овај рад као организатор.
Одрастање ван резервата у урбаном окружењу, ван њихове племенске заједнице, показало се као изазов. „ Нисмо у стању да откријемо културно ко заиста јесмо јер смо расељени. Осећам да нам ово наноси историјску трауму и заиста желимо да се одвојимо. Не осећамо се добродошло и не осећамо се целим јер смо мешовита мањина унутар мањинске групе .“
Због тога се мучила да пронађе место за интеграцију. Аутохтоно становништво је толико распршено и статистички ретко да је ретко да се вршњачка подгрупа формира у окружењу ван резервата. „ Шта ћу да радим? С ким ћу да разговарам ?“, питала се као тинејџерка. „ Пролазак кроз ту фазу ствара депресију. Спречава нас да живимо у урбаном граду “, каже она.
Како је одрастала и све више се укључивала у аутохтони активизам, Изабела је пронашла начине да ојача свој аутохтони идентитет. „ Осећам се као да разбијам стереотипни начин размишљања да сви аутохтони људи живе у резерватима “, каже Изабела.
„ Иако не живим на својој територији, и даље сам повезана са својим аутохтоним начином живота. И даље обављамо наше церемоније на много начина. Можда смо у молитви или једноставно у прелепом кругу са различитим аутохтоним људима овде у области залива Сан Франциска, на једном од најурбанијих места које познајем “, каже она кроз смех.
Стар Морган је осамнаестогодишња припадница народа Навахо. (Наш водич о тиркизном накиту америчких староседелаца можете пронаћи овде .)
Са 17 година, Стар је пронашла начин да стигне до протестног кампа Стендинг Рок са групом странаца. Била је на мосту Беквотер када је више од 150 људи добило хипотермију од полицијских водених топова који су их прскали на температурама испод нуле.
Безброј повреда је нането полицијским оружјем, укључујући губитак ока и руке две младе жене једва старије од Стар (моју ћерку су погодили гумени меци док је клечала на земљи и молила се).
„ Морамо да се држимо заједно јер нас нема много “, рекла је Стар смејући се. „ Требало би да се држимо заједно и будемо уједињени. Зато је било невероватно када сам отишла у Стендинг Рок. Више од 300 племена се окупило само да би заштитили воду! Остали смо снажни. То ме је натерало да се осећам моћно. Људи су отишли у Стендинг Рок са мало или без новца и само са одећом на леђима да би се заузели за оно што је исправно .“
Стар се интензивно борила са депресијом, анксиозношћу и ПТСП-ом, и била је сведок тешког насиља у свом животу. Видела је како је њеног брата, који пати од биполарног поремећаја, тукла полиција која није разумела његово необично понашање; сада има трајно оштећење мозга. (Према Центру за малолетнички криминал и правду, Индијанци су раса која највероватније доживљава полицијско насиље у Сједињеним Државама.)
Била је ментор кроз Програм менторства за јавно здравље староседелаца, који промовише физичко, духовно и ментално благостање староседелачке омладине. Програм нуди разне активности усмерене на спречавање злоупотребе супстанци и промоцију лидерских, комуникацијских и оснажујућих вештина.
"„Не желим да будем једна од оних који ћуте“, рекла је. „Желим да одем и урадим нешто. Било је утешно знати да људи долазе из свих крајева [у Стендинг Рок] само да би заштитили воду. Било је као равнотежа између стварно лошег и стварно доброг у исто време.“".
Ауторова маћеха и ћерка на комеморацији за његовог оца у Националном парку Поинт Рејес. Многи урбани аутохтони народи и даље проналазе начине да се повежу са својим предачким и природним традицијама.
Ауторкина маћеха и ћерка на комеморацији за њеног оца на Националној обали Поинт Рејес. Многи урбани Индијанци и даље проналазе начине да се повежу са својим предачким и природним традицијама.
Индијске вредности иду далеко даље од економије. То је систем вредности који нема никакве везе са новцем.
Иако је новац ту да остане, остаће и наши аутохтони обичаји. Да ли је могуће да то двоје коегзистира у хармонији? Можда да, можда не.
Али можемо рећи да је могуће да аутохтони народи преживе и напредују упркос препрекама на које могу наићи. То се изнова илуструје, било одбијањем народа Стендинг Рок Сијукс да деле профит од цевовода, тинејџерима који ризикују своје животе или отпором народа Олоун да виде своје гробове скрнављене конзумеризмом.
Одличан пример овог система вредности је и данас присутан међу многим племенима са северозапада Пацифика која практикују културу Потлач, где се вредност нечијег богатства мери количином ствари које је у могућности да да свом племену, поштованим рођацима и гостима.
Што више можете дати, то више добијате на друштвеном поштовању и вредности као „ богата “ особа. Ваша вредност у култури мери се оним што дајете, а не оним што узимате и акумулирате.
Такве вредности објашњавају снагу и отпорност коју налазимо код сваке староседелачке особе коју смо срели током ове приче.
Ако желите да сазнате више о резерватима америчких староседелаца , можете посетити веб страницу Arizona Dream, која то веома добро објашњава!
Коментари се одобравају пре објављивања.
